CLASE 16
Estructura metafísica del Psicoanálisis de Sigmund Freud
Parte 2
La fundación a
fortiori del psicoanálisis en “hechos fisiológicos”
*Aspectos
pendientes 05
(Psicología empírica en Brentano)
M. Verónica
Arís Zlatar
Estimados alumnos,
Teniendo en
cuenta entonces el contexto general demarcado por la clase anterior, y con la
mirada de reojo del texto La idea de la
fenomenología que les recomendé podemos comenzar señalando lo que sigue:
Por un lado, la constatación noemática integral, y por
otro lado, la subsecuente metodología
que busca habilitarse para reconocer
en esta constatación noemática qué
momentos son funciones o leyes generales y qué momentos se subordinan a las
primeras, y por tanto de qué modo podemos observar la causalidad lógica y
afectiva de nuestra vivencia, no es por cierto el escenario de Brentano sino de
Husserl.
Hemos visto cuan
inmensa y compleja es la urdimbre de consideraciones fenomenológicas, y como
cada hebra abre preguntas y horizontes fenomenológicos de indagación, los
cuales a su vez obligan a un perfeccionamiento de la totalidad de la
fenomenología en general. En este sentido, no sólo la fenomenología debe ser
considerada como un gran método de posicionamiento para el acceso auténtico a
innumerables cuestiones filosóficas y psicológicas, en una especie de
renacimiento prolífico de acuerdo a lo que se considera el originario comienzo
fenomenológico mismo (y así vemos la fenomenología de Heidegger, de Merleau
Ponty, de Michel Henry, etc…), sino que la labor husserliana misma es ella un
gesto de renovación constante y una tarea creciente y abierta para la comunidad
científica.
Ahora bien, luego
de esta constatación en las clases anteriores, la pregunta que nos proveerá las
herramientas para que nosotros podamos abrirnos a tal inmensidad y complejidad
integral habrá de ser:
(i)
¿Cómo se llega a constatar este sitio epistemológico
de la fenomenología, si consideramos que nuestras reglas de juego
argumentativas han seguido los caminos de Descartes, Hume y Kant?
(ii)
¿Cómo surge históricamente algo así como la reflexión
fenomenológica y la aspiración a una filosofía primera en tanto ciencia
rigurosa, en medio de todo el psicologismo, subjetivismo e historicismo?
(iii)
¿Cómo puede llegar a ser posible tal integración en
medio de lo que se vive como ser conciencia, sobre todo si constatamos que el
psicoanálisis del siglo XX todavía realiza saltos epistemológicos hacia la
oscuridad del inconsciente y en directa dependencia con la fisiología?
Y finalmente,
(iv)
¿Cómo se desarma
el nudo aporético de la filosofía moderna?
Sobre Natorp:
Por un lado, hemos
conversado ya más de alguna vez que son muchos los grandes pensadores de
finales del siglo XIX que influyeron en Husserl. Por ejemplo, hemos hablado
(porque no lo escribí) de los tres niveles de debate con los que Husserl
considera a Paul Natorp. ¿Se
acuerdan? Les repaso. En los Prolegómenos
a la lógica pura (1901) habla de la inestabilidad del kantismo, y en la
quinta investigación lógica señala dos asuntos importantísimos: el ego trascendental que para 1901 al modo de los neokantianos era un asunto
ciego para Husserl, y (y aquí viene la influencia positiva) el concepto de teoría que pueda
efectivamente dar cuenta de la subjetividad en tanto subjetividad. Es
decir, la constatación de Natorp versa respecto de la aporía misma de toda
teoría, a saber, que cuando el investigador crítico trascendental desconstruye
la vida psíquica para estudiar sus partes en una analítica trascendental
termina por cosificar la subjetividad, lo que trae consigo el problema de la
pérdida de un aspecto fundamental de la subjetividad: la vitalidad subjetiva
misma. En otras palabras, la teoría fosiliza lo que ha de ser fluente, plástico,
flexible, ágil, vital. Por tanto, la
pregunta que toma Husserl como desafío filosófico es:
¿De qué modo una teoría sobre la subjetividad puede
reconstruir a partir de los elementos analizados la vida misma de la psique?
Sobre Dilthey:
Asimismo, Wilhelm Dilthey fue un filósofo de gran
influencia para Husserl. La valoración
eidética de la vida psíquica y su despliegue histórico y cultural, son
medulares en Dilthey y permiten a Husserl no perder el rumbo de lo
eminentemente filosófico.
Es cierto que por
los años 1911 Husserl y Dilthey sostuvieron una polémica respecto del
historicismo, el cual se deja ver en el énfasis de la obra Filosofía como ciencia rigurosa del fenomenólogo. Sin embargo, si
uno sigue la correspondencia que ellos sostuvieron se aclara bastante el
malentendido.
Les
transcribo a continuación la traducción inglesa de uno de los primeros pasajes
con los que Husserl inicia el semestre de verano de 1925 donde aclara
explícitamente su estrecha concordancia con Dilthey. En este momento no tengo
acceso a la versión en alemán para intentar corroborar los sentidos específicos
de la traducción al inglés. Se los debo. La versión en inglés es ésta:
Entonces, veamos
el texto principalmente e n lo que propone en los párrafos 5, 6, 8, 9, y 13:
1.
The
development of modern psychology, Dilthey´s decisive critique and his proposals
for a reform (Explanatory and descriptive psychology)
[…]
[5] In
the nineteenth century, psychology received a new, great, even splendid,
impetus. The impulse came from leading German physiologists and physicist, such
as J. v. Müller, E.H. Weber, Volkmann, Helmoltz, Hering, G. T. Fechner, and was
especially expedited by the organizing power of Wundt. There sprang up a
psychology intimately connected with natural science and especially with
physiology, to which it was faithfully adapted as to the nature of its method.
The naturalistic psychology already intended in the times of Descartes and
Hobbes was actualized in an essentially new shape by first approaching
psychophysical problems of the psychology of the senses, or rather the
psychophysics of the senses, with the highly developed experimental skill of
physiology. As a matter of fact, this psychophysical, physiological,
experimental psychology did achieve international recognition, internationally
homogeneous institutes and methods of work, and an accord of convictions which
for a time seemed hardly inferior to that of the less exact biological
disciplines of natural science. This psychology undoubtedly brought to light a
profusion of very noteworthy facts which had previously been hidden. And they
were really psychological facts, even though physiologists include many large
groups of them in their own science. Although unanimity in the theoretical
interpretation of these facts is far inferior to that of the exact
natural-scientific disciplines, still it is complete in a certain respect,
namely with regard to the methodic style of the theories sought. In any case,
in the international scientific circles of the new psychology, one is on the
firm conviction –a conviction unbroken until recently- that finally the only true and genuine
psychology has been set in motion, as a rigorous science upon whose paths the
totality of all psychological problems, all those pertaining to individual and
cultural mentality, must lie. As in every experiential science which is
directed toward explanation on the basis of elementary laws, there would be
need only of patient restraint and a quite cautious advance; one ought not too
hastily grasp at problems which were not yet ripe for scientific treatment, for
which the substratum of facts was not yet prepared nor the necessary
experiential concepts created. The new psychology acquired no slight increase
in its inner certainty through the successful creation of an industrial
psychology. Indeed, psychology seemed actually to be on a par with exact
physics. It had even advanced so far as to make its psychological knowledge
practically useful, just like physical and chemical knowledge.
[6] And
yet it could come to pass that a very
radical skepticism could be directed against this psychology –surely
successful in a certain manner- such as could never be directed against the
exact science of nature. This skepticism has gained ground from year to year
and has taken on various forms. The most radical skeptical reaction which
originates with Dilthey and on the other hand with the new phenomenology, shall
interest us here. This skeptical
critique turns toward nothing
less than the entire methodology of
this psychology insofar as it never
raised the claim actually to explain
the facts of the life of mind mentally and that is, psychologically.
Indeed, this skepticism, in its later, matured form, even turns toward the nature of the method of establishing psychic facts as
psychological, which means: not simply making experimental facts apparent
as facts, but analyzing them in the explicit internal experience, further
subsuming them under concepts which express the structural essential species of
these facts as psychic. Here also the most radical rebuke springs up. The new psychology was reproached for being
actually blind to the unique essential species of psychic life, blind to all
essential forms specific to mentality as an intentionally active subjectivity.
Therefore it was said to be quite incapable of accomplishing what so-called
exact and explanatory science had to do everywhere; for, all explanation is knowledge
derived from essential concepts and guided by essential necessities based on
them.[1]
[…]
[8] He
was the first to sense how little modern philosophy satisfied the sociocultural
sciences and that all reform movements of modern logic and critique of reason,
whether they reached back to Kant or to British empiricism, were all too
one-sidedly determined by natural science. He began early to be concerned about
a “critique” of that reason which operates in the socialcultural sciences,
about an epistemological clarification of the essence and the possibility of
those imposing performances which were there as the new social-cultural
sciences. And here he immediately confronted the question, to what extent the
new physiological and experimental psychology could ever satisfy these science
of the mind, to what extent its pretention to be the theoretical foundation-science
for the explanation of concrete mentality was justified. The result at which he
arrives is one of decisive rejection.
[9] He
seeks to show in comprehensive presentations that over against this
“explanatory” or “constructive” psychology, as he expresses himself, there is
need of a “descriptive and analytic” psychology, the idea of which he attempts
to sketch extensively in a continuing critique of experimental psychology,
which has become dominant. The experimental psychology follows, he states, the
ideal of the exact science of nature, especially that of modern atomistic physics. As the latter does
with physical appearances, so it
wants to subordinate the appearances of psychic life to a causal nexus by means
of a limited number of univocally determined elements. In doing so, it
proceeds, like physics, hypothetically and constructively by means of
inferences which transcend experiencing intuition. Therefore, on the basis of
experience it projects hypothetical substructions of causal nexus which are not
experienced and of hypothetical laws referring to them. But this entire procedure is completely inappropriate to the essence of
the psychic. It has arisen from an unjustified extension of
natural-scientific concepts to the region of psychic life and of history (Cf. Dilthey,
Werke. V, 195). This procedure has a
sense and a necessity in natural science; for it rests upon external experience
which gives us nature as merely spatial mutual externality, while the objective
nexus of universal causality which provide regulative unity for this mere
mutual externality are not also given in immediately intuitiveness. But
psychology and consequently all socio-cultural sciences refer to the one mental nexus universally given by internal
experience [innere Erfahrung].
Internal experience gives no mere mutual externality; it knows no separation of
parts consisting of self-sufficient elements. It knows only internally interwoven states, interwoven
in the unity of one all-inclusive nexus, which is itself necessarily given
along with them as nexus in internal intuition. Whether or not we look at it
and its moments becoming singly prominent –the single perception,
recollections, feelings, willings- whether or not we direct our special
noticing regard toward their intertwinings, their passing over into one another
and proceeding forth from one another; all that and as one nexus, is lived
experience [Erlebnis]. The living
life streams on continually and it not only is, it is lived [erlebt] and at
every time a notice, a pondering, a valuing, etc., can be directed toward it.
But they themselves are merely new pulses of this life, not external to it, but
taking place in it as moments, as lived experience making its appearance in
life and directed toward life becoming singly prominent in the unbroken unity
of one life and lived experience.
[…]
[13]
Dilthey had penetrated to the recognition that scientific description on the
basis of external experience designates a performance which differs essentially
and fundamentally from scientific description on the basis of internal
experience, the experience of the purely mental. He saw that the scientific
description in the region of mentality already includes as its result a
complete clarification, precisely because of the capacity of all mental
interwinings to be relived, including the interwining of motivation. Pure
analysis and description pursued far enough explains and even explains with
full satisfaction what concrete, historical socio-cultural science inquires
about, because here explaining can have no other sense than that of making
apparent on mental grounds the internal necessities of mental genesis, of
mental origination. Mentality includes, purely in itself, a species of
causality, the causality of motivation. And it itself belongs to the content of
lived experience, and is therefore directly accessible to simple intuition and
description. To understand the origin of a work of art in the way of
socio-cultural sciences is not to do psychophysics; it does not mean inquiring
into the psychophysical causalities which occur between the psychic life of the
artist and physical nature. It means, rather, to project oneself into the
living intuition and to make intelligible on the basis of his motives the
system of goal-positing and realizing activities. If that is done completely,
then no meaningful question is left for history of art.
Carl Stumpf:
Desde la
consideración de los modos de relación de los contenidos de conciencia, como
autónomos y no autónomos (independientes y no-independientes), Carl Stumpf es una gran influencia para
Husserl, sobre todo a partir del año 1894 en lo que refiere al estudio de
contenidos concretos, abstractos, autónomos y no-autónomos, los cuales se ven
reflejados ya de un modo más maduro en la tercera investigación lógica de 1901.
Los pongo un poquito más en contexto. En el artículo: Estudios Psicológicos para la
Lógica Elemental
(1894) –previo a su descubrimiento de la fenomenología y de la fenomenología
trascendental- Husserl sigue buscando los fundamentos psicológicos de
la lógica y de las matemáticas, en una instanciación empírica de la verdad
objetiva en la subjetiva, esto es, en una psicología genética.
Para esto
Husserl hace dos distinciones cruciales en este artículo. La primera en
relación a los actos, y la segunda en relación a sus contenidos.
Respecto de los
actos: Husserl va a hacer algunos progresos en torno a su distinción entre
representaciones auténticas e inauténticas. En 1894 Husserl propone 2 tipos de
representaciones [Vorstellungen]:
Intuiciones [Anschaungen] y
representaciones funcionales [Representätionen].
Mientras que con las intuiciones se da la cosa misma, las representaciones
funcionales [Representätionen] son
definidas como los actos psíquicos que meramente mientan un objeto ausente a
través de su contenido inmanente, el que funciona como signo, pero que no es ni
percibido en sí mismo ni es su propio objeto intencional. Este concepto de
representaciones funcionales es, en este momento para Husserl, el portador de
la función intencional.
En este sentido
las representaciones en general [Vorstellung]
pueden dirigirse tanto a objetos no dados como dados, y pueden alternarse en
vista a esta donación. Para este asunto es que Husserl en Investigaciones Lógicas de 1901 va buscando desarrollar cómo se
establece la correlación entre un sentido mentado y un sentido que mentado
puede ser corroborado, en lo que comenzaría a formularse como el sistema
semántico de la significación del juicio y el modo con el cual el objeto
intencionado a través del juicio es mostrado y verificado en – y esto es lo
crucial- el sistema de la vivencia intencional. Aquí, en la quinta
investigación lógica, es donde la tematización de la vivencia intencional como
el suelo posible para una indagación sobre la vivencia intencional como
sistema, y que luego es complejizado en la sexta investigación, abre el camino
hacia la fenomenología futura.
Ahora, tanto en
el contexto de 1894, como en el de 1901, Husserl toma las consideraciones de
Stumpf respecto de los tipos de contenidos. Esta distinción en Stumpf toma el
nombre del par de opuestos: contenidos
autónomos y contenidos no autónomos, que en Husserl luego en Investigaciones Lógicas van a tomar los
nombres de: contenidos independientes y
no independientes. Hemos de saber que para Husserl esta clasificación va a
ser crucial. Todo contenido guarda
cierta relación con otro contenido. Pero, ¿qué tipo de relación? ¿Cómo se
da esta relación? Las relaciones intencionales de contenidos tienen para
Husserl la forma general de un-uno-en-otro
[ineinander], o como también se le
llama: entramado, o bien, encabalgamiento. Los conceptos reclaman de suyo una
relación con otros conceptos. A veces esta relación es formal, a veces es
material. Por ejemplo, el concepto de rojo es una especie del género color,
pero el género color que no es especie del concepto de espacio guarda una
relación dependiente con el espacio en vistas a su verificación óntica. Finalmente
el progreso de esta problematización categorial formal y material lleva a
Husserl a proponer para la vivencia intencional y la vivencia de la
significación en específico lo que toma el nombre de constitución categorial,
para la cual se requiere a sí mismo una fenomenológica intuición categorial en
la sexta investigación lógica–asunto que fascinó al joven Heidegger.
Franz Brentano:
Pero sin duda,
una de sus influencias más importantes para Husserl y la fenomenología es Franz Brentano, quien fue su maestro
directo. En las clases que siguen vamos a trabajar algunos planteamientos
fundamentales de Brentano que nos permitan observar hasta qué punto los
problemas de la filosofía moderna pueden llegar a su máximo nivel de conflicto,
pero, al mismo tiempo, encuentran destellos que permiten su superación, y para
los cuales Husserl estuvo muy alerta.
Hasta aquí por
hoy. Nos vemos la próxima clase. Recuerden repasar el capítulo primero del
segundo libro de Psicología desde el
punto de vista empírico de Franz Brentano.
Verónica Arís
[1] Husserl, Phenomenological Psychology.
Lectures, Summer Semester, 1925. Translated by John Scanlon. Netherlands,
The Hague: Martinus Nijhoff, 1977, pp. 2-3. Correlative to: Husserliana IX, pp. 4-5.
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